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What type of Pope? Tensions within the Church
Leonardo Boff
Theologian-Philosopher
Earthcharter Commission
I do not intend to make an accounting of the pontificate of Benedict XVI; others already have competently done so. More interesting would be to understand better a tension that is always alive within the Church, and defines the profile of each pope. The central question is: what is the position and the mission of the Church in the world?
We start by saying that a balanced vision of this question must be based on two fundamental pillars: the Kingdom and the world. The Kingdom is the central message of Jesus of Nazareth, His utopia of an absolute revolution that reconciles creation with itself and with God. The world is the place where the Church realizes her service to the Kingdom, and where she builds herself. If we think of the Church in a way that is too closely linked to the Kingdom, we risk spiritualization and idealism. If we think of her as too closely linked to the world, we succumb to the temptation of trivializing and politicizing her. It is important to know how to articulate Kingdom-World-Church. The Church belongs to the Kingdom and also to the world. The Church has both a historical dimension, with all its contradictions, and a transcendental one.
How can we live this tension within the world and history? We offer two models, that are different, and sometimes conflictive: the model of the testimonial and the one of dialogue.
The model of the testimonial affirms with conviction: We have the source of faith, within which are all the truths necessary for salvation. We have the sacraments that communicate grace. We have a well defined morality. We are sure that the Catholic Church is the Church of Christ, the only true Church. We have the Pope, who has infallibility in matters of faith and customs. We have a hierarchy that governs the faithful, and the promise of the constant assistance of the Holy Spirit. We must give witness of this to a world that does not know where to go and which by itself will never have salvation. It must pass through the mediation of the Church, without which there is no salvation.
The Christians of this model, from the popes to the simple faithful, feel infused with a unique mission of salvation. They are fundamentalists and not much inclined to dialogue. Why should one dialogue? We already have everything. Dialogue could only serve to facilitate the conversion of the other, as a gesture of courtesy.
The model of dialogue proceeds from different assumptions: The Kingdom is larger than the Church, and also realizes itself secularly where there is truth, love and justice. The resurrected Christ has cosmic dimensions and guides evolution towards a good end. The Spirit is always present in history and in persons of good will. The Spirit arrives before the missionary, because the Spirit was with the people in the form of solidarity, love and compassion. God never abandoned His own, and God offers to all an opportunity for salvation, because God created them from His heart, that one day they may be able to live happily in the Kingdom of the free. The mission of the Church is to be a beacon for the history of God in human history and also to be an instrument for its construction, together with other spiritual paths. If reality, both the religious and the secular are imbued with God, all of us must dialogue: exchange, learn from each other and make that human pilgrimage towards the promise be happy, easier and surer.
The model of the testimonial is the model of the Church of tradition, that fostered the missions in Africa, Asia and Latin America, being, in the name of the testimonial, complicit even in the genocide and domination of many Indigenous, Africans and Asian nations. It was the model of Pope John Paul II, who traveled around the world, holding a cross as a testimonial that from the cross came salvation. It was the model, even more radicalized, of Benedict XVI, who denied the title of "Church" to the Evangelical Churches, deeply offending them. He directly attacked modernity, because he saw it negatively, as relativistic and secularist. Of course, he did not deny all its values, but he saw them in every instance as coming from the source of the Christian faith. Benedict XVI reduced the Church to an isolated island, or a fortress surrounded by enemies, against whom the only thing was to defend herself.
The model of the dialogue is that of Vatican Council II, of Paul VI, and of Medellin and Puebla in Latin America. They saw Christianity neither as a repository nor as a closed system that risks being fossilized, but as a source of living and crystal clear waters that can be chaneled through many cultural venues, in a space of mutual learning, because all are carriers of the Creative Spirit and of the very essence of the dream of Jesus of Nazareth.
The model of the testimonial frightened many Christians, who felt reduced to children and devalued in their professional knowledge; they no longer felt the Church as a spiritual home, and, disconsolate, they have separated themselves from the institution, but not from Christianity as the value and utopia of Jesus.
The model of the dialogue has brought many closer, because they have felt at home, helping build an apprentice-Church, open to dialogue with everyone. The effect has been a feeling of liberty and creativity, that being a Christian is worthwhile.
This model of the dialogue becomes urgent, if the institution wants to overcome the crisis into which it has descended, and that has touched her honor: her morality (the pedophiles) and her spirituality (the theft of secret documents and grave problems of transparency in the Vatican Bank).
We must intelligently discern what it is that presently best serves the Christian message, in the middle of the ecological and social crises of very grave consequences. Because the central problem is not the Church, but the future of Mother Earth, the future of life and of our civilization. How can the Church help in this transition? Only by dialoguing and joining her strength to that of all the others.
02-13-2013
Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org .
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.
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Por favor circule ampliamente este artículo. ¡Gracias!
¿Qué tipo de papa? Las tensiones dentro de la Iglesia de hoy
2013-02-13
No me propongo presentar aquí un balance del pontificado de Benedicto XVI, algo que ya otros han hecho de manera competente. Puede ser más interesante conocer mejor una tensión siempre viva en la Iglesia y que marca el perfil de cada Papa. La cuestión central es: ¿cuál es la posición y la misión de la Iglesia en el mundo?
Diremos de entrada que una visión equilibrada de la cuestión debe asentarse sobre dos pilares fundamentales: el Reino y el mundo. El Reino es el mensaje central de Jesús, su utopía de una revolución absoluta que reconcilia la creación consigo misma y con Dios. El mundo es el lugar donde la Iglesia realiza su servicio al Reino, y donde ella misma se construye. Si pensamos la Iglesia de un modo demasiado vinculado al Reino, corremos el riesgo de espiritualización e idealismo. Si la pensamos de un modo demasiado vinculado al mundo, caemos en la tentación de mundanización y de politización. Es importante saber articular Reino-Mundo-Iglesia. Ésta pertenece al Reino y también al mundo. Posee una dimensión histórica, con sus contradicciones, y otra transcendente.
¿Cómo vivir esta tensión dentro del mundo y de la historia? Presentamos dos modelos diferentes y a veces conflictivos: el del testimonio y el del diálogo.
El modelo del testimonio afirma con convicción: Tenemos el depósito de la fe, dentro del cual están todas las verdades necesarias para la salvación. Tenemos los sacramentos, que comunican gracia. Tenemos una moral bien definida. Estamos seguros de que la Iglesia Católica es la Iglesia Cristo, la única verdadera. Tenemos al Papa, que goza de infalibilidad en materia de fe y costumbres. Tenemos una jerarquía que gobierna al pueblo file, y se nos promete la asistencia constante del Espíritu Santo. Esto tiene que ser testimoniado frente a un mundo que no sabe a dónde va y que por sí mismo jamás alcanzará la salvación. Tendrá que pasar por la mediación de la Iglesia, sin la cual no hay salvación.
Los cristianos de este modelo, desde los papas hasta los simples fieles, se sienten imbuidos de una misión salvadora única. En esto son fundamentalistas y poco dados al diálogo. ¿Para qué dialogar? Ya lo tenemos todo. El diálogo sólo sería para facilitar la conversión del otro, como un gesto de cortesía.
El modelo del diálogo parte de otros supuestos: El Reino es mayor que la Iglesia, y se realiza también secularmente, allí donde hay verdad, amor y justicia. El Cristo resucitado tiene dimensiones cósmicas e impulsa la evolución hacia un fin bueno. El Espíritu está siempre presente en la historia y las personas de bien. El Espíritu llega antes que el misionero, pues estaba en los pueblos en forma de la solidaridad, de amor y de compasión. Dios nunca abandonó a los suyos, y a todos ofrece una oportunidad de salvación, porque los creó desde su corazón, para que algún día lleguen a vivir felices en el reino de los libertos. La misión de la Iglesia es la de ser señal de la historia de Dios en la historia humana y también un instrumento para su construcción, junto con los demás caminos espirituales. Si la realidad, tanto religiosa cuanto secular está empapada de Dios, todos debemos dialogar: intercambiar, aprender unos de otros y hacer que la peregrinación humana hacia la promesa, sea feliz, más fácil y más segura. El modelo del testimonio es el de la Iglesia de la tradición, que promovió las misiones en África, Asia y América Latina, siendo, en nombre del testimonio, cómplice incluso de la diezmación y de la dominación de muchos pueblos indígenas, africanos y asiáticos. Era el modelo del Papa Juan Pablo II, que recorría el mundo, empuñando la cruz como testimonio de que en ella venía la salvación. Era el modelo, aún más radicalizado, de Benedicto XVI, que negó el título de "Iglesia" a las iglesias evangélicas, ofendiéndolas con dureza; atacó directamente a la modernidad, pues la veía negativamente, como relativista y secularista. Por supuesto, no lo negó todos sus valores, pero los veía en todo caso como procedentes de la fuente de la fe cristiana. Redujo la Iglesia a una isla aislada, o a una fortaleza, rodeada de enemigos por todas partes, contra los cuales lo que tenía que hacer era defenderse.
El modelo del diálogo es el del Concilio Vaticano II, de Pablo VI, y de Medellín y Puebla en América Latina. Veían el cristianismo no como un depósito, ni como un sistema cerrado que corre el riesgo de quedar fosilizado, sino como una fuente de aguas vivas y cristalinas que pueden ser canalizadas por muchos conductos culturales, en un espacio de aprendizaje mutuo, porque todos son portadores del Espíritu Creador y de la esencia del sueño de Jesús.
El modelo del testimonio, asustó a muchos cristianos, que se sintieron infantilizados y desvalorizados en sus saberes profesionales; ya no sentían a la Iglesia como un hogar espiritual, y desconsolados, se han apartado de la institución, aunque no del cristianismo como el valor y la utopía de Jesús.
El modelo del diálogo ha acercado a muchos, pues se han sentido en casa, ayudando a construir una Iglesia-aprendiz, abierta al diálogo con todos. El efecto ha sido un sentimiento de libertad y de creatividad. Así merece la pena ser cristiano.
Este modelo del diálogo se have urgente, si la institución quiere salir de la crisis en que se ha metido y que llegó a tocar su honra: la moralidad (los pedófilos) y la espiritualidad (robo de documentos secretos y problemas graves de transparencia en el Banco del Vaticano).
Debemos discernir inteligentemente qué es lo que actualmente sirve mejor al mensaje cristiano, en medio de una crisis ecológica y social de consecuencias muy graves. Porque el problema central no es la Iglesia, sino el futuro de la Madre Tierra, de la vida y de nuestra civilización. ¿Cómo ayuda la Iglesia en este tránsito? Sólo dialogando y sumando fuerzas con todos los demás.
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